有關戲曲藝術教育中(zhōng)若幹問題的思考

2019-01-14

 

 

近年來，國家發布了一(yī)系列政策推動傳統文化的傳承與創新，鼓勵國粹藝術進入國民教育渠道，以夯實文化複興的教育基礎，促進國民藝術素養的培育和文化自信的提升。

 

2015年7月，國務院辦公廳印發《關于支持戲曲傳承發展的若幹政策》，自此以後，戲曲進校園、進社區、進鄉村(cūn)等政策的落地，已經成爲學校藝術教育的重要支撐。“觀看戲曲演出”“開(kāi)辦戲曲課程”“組織戲曲社團”已經成爲很多大(dà)學和中(zhōng)小(xiǎo)學主動的戲曲藝術教育訴求。北(běi)京市教委“高參小(xiǎo)”“高參高”等對口支持的藝術普及教育項目，将大(dà)中(zhōng)小(xiǎo)學藝術素質教育需求緊密結合起來。同時，形成了以各類戲曲愛好者演出項目、賽事平台爲龍頭的戲曲普及教育平台。

 

然而，在藝術教育中(zhōng)如何應用傳統文化因素導入的方式、方法和尺度等，有諸多問題值得深入思考和研究。

 

固本強基  經典先行

尊重戲曲傳承與發展的基本規律

 

在學校教育層面，中(zhōng)華優秀傳統文化教育已成爲國家教育政策的一(yī)項重要内容，其中(zhōng)戲曲鑒賞、戲曲表演等課程成爲很多學校研發傳統文化教育地方課程和校本課程的重要抓手。在漫長的發展過程中(zhōng)，中(zhōng)國戲曲藝術已經形成一(yī)個以“善”爲主、以“美”爲輔的相當穩固的價值、功能體(tǐ)系。戲曲這種劇詩風格主要表現爲強烈的抒情性，而其基本情感便是觀衆主體(tǐ)所共享的“倫理情感”，情節的明晰與單純亦爲充分(fēn)展示演技提供了可能。我(wǒ)(wǒ)國著名戲劇導演黃佐臨在對梅蘭芳、布萊希特和斯坦尼斯拉夫斯基的戲劇觀進行比較時，将“程式化”概括爲中(zhōng)國戲曲傳統最爲根本的特征，用“約定俗成”幾個字透露出程式和戲曲基本情感之間的關系。

 

戲曲表演的程式通常強調它是以生(shēng)活爲依據、經過長期的舞台實踐而逐步形成一(yī)套規範性的藝術手段。例如，動作表演中(zhōng)的“起霸”“趟馬”等動作與身段組合。在戲曲演出藝術的程式體(tǐ)系中(zhōng)，除了狹義的動作程式外(wài)，其他諸如劇本創作、音樂唱(chàng)腔設計、舞台美術、服裝化妝等也都帶有一(yī)定的規範性。然而，程式隻是用以塑造有情感、有性格的人物(wù)形象的一(yī)種方法和手段，戲劇的情感表達才是最終目的。這種表演方式，一(yī)方面，演員(yuán)對角色、劇情的情感體(tǐ)驗必須通過程式體(tǐ)觀出來；另一(yī)方面，演員(yuán)的全部心理活動過程也必須轉化爲一(yī)種外(wài)在的物(wù)化形式才有意義，演員(yuán)才可以做到體(tǐ)驗與表現相統一(yī)、情感與技巧相統一(yī)、程式與性格相統一(yī)。

 

換個角度看，戲曲表演中(zhōng)的藝術體(tǐ)驗其實就是尋找最精當的表現程式的過程。“行當”是中(zhōng)國傳統演出藝術中(zhōng)人物(wù)表現的主要途徑。而作爲人物(wù)性格、性别、身份、年齡等特征的概括與定型，生(shēng)旦淨醜等基本行當，既是在長期的觀演互動中(zhōng)确立并傳承下(xià)來的，也是後來演員(yuán)進行舞台人物(wù)形象塑造的基礎。在中(zhōng)國傳統演出藝術中(zhōng)，“演員(yuán)—行當—角色”是演員(yuán)運用程式塑造人物(wù)的一(yī)般程序。演員(yuán)必須通過“行當”這一(yī)模式化的手段，才能夠完成角色形象的塑造，從而實現倫理情感這一(yī)群體(tǐ)性社會情感的表達。與這種表演程序相對應，戲曲藝術形成了“具體(tǐ)—抽象—再具體(tǐ)”的舞台藝術創作模式。

 

此外(wài)，在戲曲演出藝術的程式系統中(zhōng)存在着程式情感功能的差異性。其中(zhōng)，音樂程式包括通常所說的唱(chàng)、念、音樂伴奏、鑼鼓等，動作程式包括做、打的常規套路與特技表演等，而舞台程式則主要包括龍套等傳統舞台調度、一(yī)桌二椅等傳統舞台裝置及臉譜、服飾化裝等舞台表現形式。在這三個主要程式系列中(zhōng)，不同系列以及每一(yī)序列中(zhōng)的程式單元，在情感表現方面都具有功能大(dà)小(xiǎo)的區别。而在音樂、動作、舞台等三種基本程式序列中(zhōng)，又(yòu)存在着情感表現功能的強弱。其中(zhōng)，音樂程式的情感功能最強，并且對其他演劇手段具有某種整合作用。動作程式的情感功能強度居中(zhōng)，也是演員(yuán)形體(tǐ)表演的基礎語彙。而舞台程式雖然與中(zhōng)國傳統美學中(zhōng)的虛實原則有一(yī)種潛在的對應，但三者之中(zhōng)，它的情感功能卻是最弱的。

 

另一(yī)方面，作爲詩、樂、舞等古老藝術形式在特定曆史條件下(xià)的高度融合，傳統戲曲已成爲中(zhōng)華民族文化心理尤其是道德意識的藝術載體(tǐ)。

 

 

中(zhōng)華民族傳統的禮樂文化和人生(shēng)哲學，造就了戲曲追求善美統一(yī)的獨特情韻。在觀衆審美意識中(zhōng)，戲曲俗套裏的落難公子代表着高貴者人生(shēng)境遇的低落；而慧眼識才的小(xiǎo)姐與之在後花園私訂終身，則是一(yī)件雖不合正統禮法卻合乎人間情理的美事；倘若進而得中(zhōng)狀元，最終在合乎禮法的範圍内實現大(dà)團圓，就更是盡善盡美了。或許正是由于這種求善求美的心理基礎，那些題材單一(yī)的才子佳人戲才會長演不衰。就構成質素而言，傳統戲曲演劇系統包括：崇尚高台教化的戲劇功能;以倫理情感爲本的情感内核和以程式（感情的公式）表演爲主的形式特征等藝術本體(tǐ)質素；以及處于同一(yī)情感場的整一(yī)性觀衆群體(tǐ)。

 

因此，在探讨新時代傳統文化教育中(zhōng)的戲曲普及教育内容導入時，我(wǒ)(wǒ)們應該從戲曲藝術的本體(tǐ)特征入手，把握其文化基因的構成規律，以經典爲主，兼顧創新性教育，以确保文化基因傳承的完成性。這樣說并不是一(yī)味鼓勵複古，而是要在尊重戲曲藝術自身規律的基礎上，再做創造性的轉化。尤其是從基礎教育階段入手的話(huà)，經典認知(zhī)應該成爲戲曲教材選擇的起點，這也是戲曲普及教育的重點。

 

注重涵化  多元育人

推動戲曲普及教育的渠道創新

 

“涵化”，即英文“Acculturation”的意譯，一(yī)般指文化傳入或者文化适應。此處借用這一(yī)名詞，旨在說明傳統戲曲與現代觀衆的溝通途徑。青少年觀衆對中(zhōng)國傳統演出藝術的審美隔閡是由于對傳統演劇手段的陌生(shēng)而造成的，并非劇情難解、或形式怪誕等藝術因素。換言之，他們之所以看不懂傳統演出藝術的表演程式，并非由程式表演自身的複雜(zá)性而決定的。事實上，在戲曲長河彙入現代社會之前，其形式甚至更爲複雜(zá)，隻不過上一(yī)段河道（傳統）已經完全與之相适應了。但目前，由于過去(qù)、現在和未來在同一(yī)時段彙合，結果觀衆與戲曲之間不再彼此适應。戲曲藝術對于某些青少年觀衆而言，甚至己經成爲一(yī)種異文化存在。在這種情況下(xià)，爲消弭觀衆的審美阻隔，僅僅依靠戲曲單方的适應是遠遠不夠的，還應該強調彼此的适應。故此，“涵化”成爲一(yī)種合适的選擇。從這個意義上講，“涵化”中(zhōng)應該包括必要的藝術教育，但其意義又(yòu)不僅僅局限于此。

 

如果說，市場化的劇場戲曲是赢得觀衆的順勢對策，那麽通過藝術“涵化”來教育和培養觀衆，則是一(yī)種典型的逆勢對策。從某種意義上講，這種逆勢策略具有更爲重要的戰略意義。京劇的振興，觀衆和演出市場是根本。事實上，市場化運作爲戲曲赢回的觀衆，不但數量有限，而且相當不穩定。其中(zhōng)有些觀衆可能隻是由于一(yī)時好奇或其他原因才進入劇場的，由于觀演經驗和專業知(zhī)識的欠缺，很難養成長期觀演的習慣。因此，要從根本上解決戲曲的觀衆問題，僅靠市場手段争取一(yī)些臨時性的情感觀衆是遠遠不夠的。隻有通過藝術教育等“涵化”手段，才能培養新觀衆的持續注意力和專業欣賞能力，從而形成比較穩固的新興觀衆群。目前，劇場戲曲觀衆大(dà)體(tǐ)可以分(fēn)爲如下(xià)幾種類型：票(piào)友；戲曲研究者和戲曲理論家；新、老戲迷；一(yī)般的戲曲愛好者；臨時性的情感觀衆。盡管欣賞能力有高下(xià)之分(fēn)，但他們共同構成了劇場戲曲生(shēng)存的基礎。不過，由于欣賞能力的懸殊和各層觀衆之間的相對隔閡，當前的戲曲觀衆并沒有構成一(yī)個有機的整體(tǐ)。基于這樣的觀衆現狀，觀衆“涵化”可以從如下(xià)兩個方向同時進行：

 

1.通過輿論引導，增強戲迷型觀衆的開(kāi)放(fàng)意識，充分(fēn)發揮票(piào)友等高級戲迷的連帶影響作用。從某種意義上講，票(piào)友也是一(yī)種演員(yuán)。盡管他們的表演水平可能差别較大(dà)，但就欣賞能力而言，他們應該是所有觀衆中(zhōng)最出色的。發揮這批特殊觀衆的連帶影響作用，對于觀衆的培養來說是十分(fēn)重要的。新時期以來，在政府的支持下(xià)，京劇票(piào)友活動盛況空前，群衆性京劇演出活動也異常活躍。這種票(piào)友活動，實際就是票(piào)友發揮其連帶影響作用的主要途徑。通過大(dà)大(dà)小(xiǎo)小(xiǎo)的票(piào)友活動，不但圈内人過足戲瘾，而且也增強了圈外(wài)人對京劇的了解。此外(wài)，票(piào)友還可以通過另一(yī)條途徑發揮其連帶影響作用：即利用票(piào)友的社會聲望，通過客串演出、學術研讨等方式擴大(dà)戲曲的影響力。一(yī)些特殊票(piào)友的支持，對拓展京劇的生(shēng)産與接受範圍，無疑具有舉足輕重的作用。

 

2.通過各種形式的藝術教育，增強戲曲愛好者的專業欣賞水平，培養并鞏固情感觀衆的觀賞興趣。衆所周知(zhī)，青少年是未來劇場觀衆的主體(tǐ)，所以，通過各種形式的藝術教育，培養戲曲的未來觀衆，是解決觀衆問題的根本。比如，北(běi)京大(dà)學等高校紛紛通過組建京劇社、昆曲社等方式培養學生(shēng)戲迷。另外(wài)，通過開(kāi)設戲曲選修課，用課堂教育的方式培養學生(shēng)的戲曲欣賞能力，也是一(yī)種新興的觀衆培養方式。近年來，很多當代戲曲專家在學校開(kāi)設的京劇選修課，産生(shēng)了深遠的影響。

 

劇院團體(tǐ)送戲進校等方式，可以産生(shēng)更加直接的效果。目前，通過戲曲走進校園、走向課堂等藝術活動方式，加強大(dà)學生(shēng)的戲曲藝術修養，在全國各地已經蔚然成風。除了将目光投向大(dà)學之外(wài)，上海京劇院還堅持在市區縣等地中(zhōng)、小(xiǎo)（幼）學校普及推廣京劇藝術。實際上，“從娃娃抓起”一(yī)直是國家反複提倡的振興戲曲策略。通過多種途徑涵化觀衆，以培養戲曲藝術的知(zhī)音，是戲曲普及教育的關鍵所在。

 

熔鑄“新經典”涵育“新國民”

傳承戲曲維系民族文化血脈

 

對于當下(xià)中(zhōng)國人的社會生(shēng)活而言，某些古老的戲曲形式正在日益成爲某種新鮮的、甚至是異域的東西。一(yī)方面自然是由于傳統演出藝術與當下(xià)社會生(shēng)活的隔閡，另一(yī)方面因西方文化也在逐步深入國人的日常生(shēng)活，從而對本民族的文化藝術形成一(yī)種潛在的威脅。正是在這樣的現實背景下(xià)，戲曲因其獨特個性而重新獲取了上升爲重要藝術的可能性：作爲中(zhōng)國傳統文化的藝術載體(tǐ)之一(yī)，戲曲被賦予了維系民族文化血脈的神聖使命。于是，戲曲普及教育已經不再是關乎戲曲自身興衰存亡的問題，而成爲如何利用戲曲藝術顯現民族文化個性這樣一(yī)個更爲重要的文化議題或戰略問題。

 

傳統戲劇作爲一(yī)種民族文化的産品、标志(zhì)和有機質素，民族戲劇可以有效地整合這一(yī)文化、方便地育化、探究、檢測和質疑其民族性格。而作爲一(yī)種接受面較廣的傳統戲劇，戲曲在這方面的作用尤其突出。曆史地看，以倫理教化爲主、以愉情怡性爲輔的價值功能體(tǐ)系，使傳統戲曲在塑造民族性格、整合社會力量方面一(yī)直發揮着不可替代的功效。而經過移步換形、推陳出新，現代戲曲依然部分(fēn)地發揮着這一(yī)傳統功效。

 

因此，發揮戲曲的文化認同功能，不僅是維系民族文化傳統的一(yī)個重要方式，而且是建構當代民族文化性格的重要路徑。如何把握機遇以拓展其生(shēng)存空間，仍是一(yī)個有待深入探讨的問題。因此，熔鑄一(yī)種利于國民的文化性格、文化精神的塑造和文化資(zī)源的積累的新型民族演出藝術，當會成爲未來戲曲發展的重要趨向。讓戲曲成爲一(yī)種重要的傳統文化教育抓手，熔鑄新經典、涵育新國民，無疑将成爲新時代不可取代的戲曲普及教育的實踐路徑。（編輯-文創君）

 

版權聲明《北(běi)京文化創意》雜(zá)志(zhì)2018年第6期刊發